Нет точных дат рождения и смерти. Родился примерно 448 до н.э. День рождения Будды Шакьямуни традиционно празднуют (в большинстве школ буддизма) весной — 5 апреля является национальным праздником Республики Калмыкия^[3], Японии, а в странах Тхеравады — Таиланде, Мьянме, на Шри-Ланке

Будда отрицал, что является просто человеком или богом. Мать Будды Гаутама (Сиддхартхи), царица Махамайя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что через ее правый бок в ее чрево вошёл белый слон с шестью белыми бивнями и он нес цветок лотоса. Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где он просил милостыню на улице.  Через 6 лет, на грани смерти, он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. После сорока девяти дней сидячей медитации в полнолуние весеннего месяца вайшакха^[18], в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 36 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», включающих Благородный Восьмеричный путь (санскр.: арьяштангамарга)^{[источник не указан 1872 дня]}, а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо бодхи (пробуждением) и имеет своим следствием нирвану. После этого Гаутаму стали называть «Буддой», или «Пробудившимся».

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг  в обществе своих учеников, преподавая своё учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты — от воинов до уборщиков, убийц и людоедов. При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.   Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп.

Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда в 70 лет не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличье, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре, ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.

Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру Далада Малигава на Шри-Ланке — место, где хранится зуб Будды.

После смерти Сумедхи сила его стремления к пробуждению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди дэвов (богов), где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям^[6].

Амита́бха или Амита́ Будда (санскр. अमिताभ, Amitābha ^IAST, «безграничный свет») — самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.

В китайской традиции Амита Будда известен под именем Эмито Фо (кит. 阿彌陀佛), в японской — Амида Нёрай (яп. 阿弥陀如来), во вьетнамской — А Зи Да Фат (вьетн. A Di Ðà Phât)

Предания гласят, что Амитабха был когда-то царём, который, познакомившись с буддийским учением, отрёкся от трона, стал монахом, взяв себе имя Дхармакара (санскр. धर्मकार, Dharmakāra, «свершающий Дхарму»; яп. 法藏菩薩, хо:дзо:босацу). Он решил стать Буддой, и обрести во владение Чистую страну или Землю бесконечной радости, в которой все, кто воззвал к его имени, смогут возродиться в будущей жизни. В виду этого Амитабха дал свои Сорок восемь обетов, в восемнадцатом и девятнадцатом из которых он обещал не достигать высочайшего просветления до тех пор, пока не поможет всем разумным существам в своем Западном раю, «Земле высшего блаженства» (Сукхавати, санскр. सुखवती, Sukhāvatī ^IAST, «земля счастья», яп. Дзёдо или яп. 極楽, гокураку). Обеты Амитабхи и основные принципы доктрины амидаизма изложены в Амитабха-сутре и в Сутре бесконечной жизни.

в иконографии Амитабхе обычно сопутствуют его помощники — Авалокитешвара (справа) и Махастхамапрапта (слева).

Изображают Амитабху обычно в красной гамме цветов — в тибетском буддизме красный цвет олицетворяет любовь, сострадание и эмоциональную энергию. Из сторон света Амитабхе «принадлежит» запад, в связи с чем он символизирует закатное солнце. Он олицетворяет высшую мощь природы, излитую на землю, доступную всем разумным существам. Уникальным атрибутом и символом Амитабхи является лотос, олицетворяющий чистоту, открытость и мягкость.

Тибетская мантра, молитвенное воззвание к Амитабхе звучит как «Ом ами дэва хри». Различные мантры поминовения Амитабхи часто используются в амидаистских школах, особенно знаменитая «Внимание Свету» (кит. нянь-фо) Приверженцы китайских и тайваньских амидаистских школ, как члены сангхи, так и миряне, зачастую приветствуют друг друга именем Амитабхи.

В Японии и Корее традиционно, при молитве об усопших или поминовении, упоминается имя Амитабхи. В тибетском буддизме также существуют практики, направленные на перенесение сознания умершего в рай Амитабхи — Сукхавати.

Во Вьетнаме распространена вьетнамская версия мантры «Внимание Свету» — «Наммоазидафат» (Nam Mô A Di Ðà Phât), чтение которой состоит в повторении имени Амитабхи^[1].

Археологические исследования позволяют предположить, что культ Амитабхи, вероятно, получил развитие на протяжении I и II веков н. э. Некоторые ученые выводят связь культа Амитабхи с иранским культом Митры

В начале XVII века монгол Далай-лама IV даровал титул «Панчен-лама» своему учителю Лобсану Чогьялу, ламе из монастыря Ташилунпо, также объявив его воплощением Амитабхи

চৈতন্য মহাপ্রভূ, Caitanya Mahāprabhu  Чайта́нья Махапрабху́ (18 февраля 1486, Маяпур, Бенгалия — 1534) основоположник гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где он рассматривается как особое воплощение Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу. 

За 13 месяцев до рождения Чайтаньи, его матери Джаганнатхе Мишре приснился сон, в котором ему явился Кришна. Кришна вошёл в его ум, затем перешёл в сердце его супруги Шачидеви и оттуда в её чрево. Таким образом, считается, что Чайтанья не был зачат обычным образом — его зачатие было непорочным. Вскоре, Шачи обнаружила, что была беременна. Она приобрела необычайную, неземную красоту, подобную красоте богини процветания Лакшми. Джаганнатхе Мишре больше не нужно было просить подаяния, так как отовсюду начали приходить люди и давать ему деньги, еду и драгоценности. Джаганнатха Мишра не мог понять, почему это происходит и спросил об этом свою жену, которая предположила, что, возможно, в её чреве находится великая святая душа, которая и приносит им удачу и благополучие. С каждым днём красота Шачидеви всё возрастала. Её тело излучало необычайное сияние и все, кто видели её, недоумевали, думая, что она носит в своём чреве очень особого младенца.

   В Иволгинском Дацане можно увидеть волшебный камень. Возле него надпись: «По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зелёная Тара) и оставила на нём отпечаток своей кисти. Мастерами Иволгинского дацана тыльная сторона камня была обработана и в августе 2007 года Драгоценный камень был установлен на территории дацана. Над ним, в гугурве, находится статуя Зелёной Тары.
Делая обход вокруг драгоценного камня и прикасаясь к нему, можно просить об исполнении своих благих желаний. В буддизме Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах, она стала самой почитаемой богиней Тибета, Монголии и Бурятии.

Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ. В буддизме она олицетворяет женскую сущность. Примечательно, что за возведение посвященного богине дугана взялась именно женщина. Сэсэг Шабакова уверена: этот храм был создан с помощью и по воле богини.  Жители загадочного государства Тартария, простирающегося по всей территории Евразии (древняя Русь тоже входила в её состав), называли себя детьми Тарха и Тары. А река Тара в Черногории ведь тоже названа в честь богини!

ПАДМАСАМБХА́ВА (санскр. पद्मसंभव,  лотосорождённый»; кит. 蓮華生上師, Ляньхуа шэн шан ши; ) — индийский учитель буддийской тантры VIII века. Падмасамбхава чудесно материализовался восьмилетним мальчиком в цветке лотоса (санскр. - падма) на острове в озере Данакоша, северо-западная Индия). Считалось, что Падмасамбхава является эманацией Амитабхи.  Падмасамбхава вознёсся на небо на волшебном коне Махабала.

Воспитанный как принц он достиг совершеннолетия и женился на Прабхадхари. Ему пришло осознание великой миссии, ради которой он должен был удалиться от своих мирских дел. Однако отчим не пошёл ему навстречу. Тогда Падмасамбхава пошёл на преступление, убив сына одного из вельмож. В наказание он был изгнан из страны.

Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от двух дакини и становится великим йогином и чудотворцем. Мистическим образом он стал наставником индийского царя Ашоки,

В Тибете царь Тисонг Децэн безуспешно пытался утвердить буддизм при поддержке учёного пандита Шантаракшиты. Развитию буддизма чинили препятствия местные демоны. Поскольку Падмасамбхава был единственным человеком, способным одолеть враждебную Дхарме «нечистую силу», он был приглашён царём на помощь Шантаракшите.

Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. Он заложил монастырь Самье, положил начало переводам буддийских текстов на тибетский язык и посвятил первых семь тибетских монахов. По-видимому, могущество, даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вёл Шантаракшита. Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил «чёрных» бонских магов-жрецов и колдунов, превзойдя их в магическом искусстве, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами — защитниками Дхармы. Верной ученицей, спутницей и женой Падамсамбхавы стала тибетская княжна Еше Цогьял, которая и записала его высказывания.

Завершив тибетскую миссию, которая длилась 55 лет, Падмасамбхава отправился на границу с Непалом и оттуда Падмасамбхава вознёсся на Небо на Коне Махабала. В Бутане и в Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (тиб. - "Драгоценный Учитель"). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду. Падмасамбхава создал линию устной передачи известную как "Кама", которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма).

 Он учил, что практика крийи даст йогу непосредственное переживание истины, в отличие от простого теоретического обсуждения писаний, и: Решите все свои проблемы с помощью медитации. Обменяйте бесполезные религиозные рассуждения на реальный контакт с Богом. Очистите свой разум от догматического богословского мусора; впустите свежую, целебную воду прямого восприятия. Настройтесь на активное внутреннее Руководство; Божественный Голос дает ответ на все жизненные дилеммы. Хотя изобретательность человека для того, чтобы попасть в беду, кажется безграничной, Бесконечная помощь не менее изобретательна. - Как правило, он сторонился организованной религии, но он позволил по крайней мере одному продвинутому ученику, Панчанану Бхаттачарье , открыть «Миссионерский институт Арьи» в Калькутте для распространения учений Крии. Другие ученики Лахири также основали организации для распространения послания Крия Йоги, в том числе Юктешвар Гири с его Сатсанга Сабхой. Обычно он предпочитал, чтобы крия распространялась естественным путем. - https://ru.qaz.wiki/wiki/Lahiri_Mahasaya

Лахири часто учил Бхагавад Гите . Его регулярные собрания Гиты, называемые Гита Сабха , привлекали множество учеников. Он попросил нескольких своих близких учеников написать интерпретацию Гиты, настроившись на его собственное осознание. Лахири учил, что битва на Курукшетре на самом деле была внутренней психологической битвой, и что разные персонажи в битве на самом деле были психологическими чертами борющегося йога. Это понимание позже станет основой комментариев Парамаханса Йогананды к Бхагавад-гите « Бог говорит с Арджуной: Бхагавад-гита ». Он также учил, что эпическая история Махабхараты показывает нисхождение души в материю и ее трудности, связанные с возвращением ее обратно к духу. - https://ru.qaz.wiki/wiki/Lahiri_Mahasaya

ЛАХИРИ МАХАСАИ.  Shyama Charan Lahiri,  Баба, бенгали শ্যাম চরণ লাহিড়ী Shêma Chôron Lahiṛi, 30 сентября 1828, Бенгалия — 26 сентября, 1895, Варанаси) — индийский йогин, индуистский святой, основатель Крийя-йоги,  единственный публичный ученик Махаватара Шри Бабаджи.

Образец йога, ведущего семейную жизнь.  Запрещал ученикам рассказывать о его чудесах. Оживлял умерших на расстоянии.  Известны случаи дематериализации, одновременного появления Лахири Махасайи в двух местах и посещения в телесной форме трех учеников в отдаленных друг от друга городах в один и тот же час на второй день после смерти

Его мать была страстной поклонницей бога Шивы, которого в писаниях называют «Царём Йогов». Когда Лахири Махасайе было 33 года, начала исполняться цель его инкарнации на земле. Неподалёку от Раникхета в Гималаях он встретил своего великого гуру, Бабаджи, который посвятил его в Крийя-йогу.   Снова было возрождено надолго забытое высочайшее искусство йоги. Как в одном из преданий пуран спустилась с небес на землю река Ганг, чтобы напоить томимого жаждой богоискателя Бхагирата, так в 1861 году потекла из тайных гималайских обителей в пыльные людские жилища учение Крийя-йоги.     Он  смело принимал социальных изгоев и представителей других вероисповеданий в качестве своих учеников, несмотря на то, что был брамином из высшей касты в ортодоксальном индуистском обществе. В пенсионные годы он часто оставался в медитативном состоянии в своей домашней гостиной, не нуждаясь во сне, и часто даже не уходя в другие части дома; ученики и странствующие монахи приходили к нему днем ​​и ночью.

ШРИ АУРОБИНДО, основатель Интегральной йоги — родился в Калькутте 15 августа 1872.

Мирра Альфасса, которую называют «Мать», родилась в 1878г. в Париже, 21ф в 10.15. 17 ноября 1973 года в 19:25 –оставила тело. Её тело было похоронено рядом со Шри Ауробиндо во дворе Ашрама.  Всю жизнь Шри Ауробиндо и Мать посвятили работе, ведущей за пределы человека, – к осуществлению высшей цели их интегральной йоги, их миссии: установлению на Земле нового, супраментального сознания и проявлению нового вида в эволюции планеты – к полной духовной трансформации мира. Помощь приходила к нему, и не только из материальных источников. Один из таких источников, как упоминается в личных записях Шри Ауробиндо, был Рамакришна Парамахамса, умерший еще в 1886 году. Второй был Вивекананда. «Вивекананда приходил ко мне в алипорской тюрьме в течение 15 дней и, до тех пор пока я не осознал во всей полноте то, что я должен был осознать, он продолжал наставлять меня и раскрывать передо мной природу деятельности высшего сознания.

Вместе они совершали немало чудес в своем ашраме, но их не афишировали, так как к ним не стремились.

"В возрасте 19-20 лет я достигла сознательного и постоянного объединения с Божественным Присутствием и я сделала все совершенно самостоятельно, не было никого, кто мог бы мне помочь, даже книг!" Примерно в 1904 году в своих медитациях Мирра стала встречать некое Божество с тёмной кожей, которое она стала называть «Кришна». Она говорила, что это божество помогало ей и вело в её внутренних духовных путешествиях. Она обрела полную и безоговорочную веру в Кришну и хотела встретить его однажды в реальной жизни.

Их первая встреча состоялась 29 марта 1914 года. В Шри Ауробиндо Мирра узнала того духовного наставника, который направлял её духовное развитие с самого детства, и которого она называла «Кришна».   Четвертая фундаментальная реализация Шри Ауробиндо произошла 24 ноября 1926 года, - прямое нисхождение высшего Сознания в физическое. Позже Он писал: "24 ноября 1926 года произошло нисхождение Кришны в физическое сознание. Кришна - не супраментальный Свет. Нисхождение Кришны означает нисхождение Высшего божества из мира Верховного Разума, готовящего нисхождение сюда Сверхразума и Ананды. Кришна - это Анандамайя, он способствует эволюции к Ананде через уровень сознания Верховного Разума". «Мне пришлось с головой погрузиться в бездну, чтобы воздвигнуть мост между преисподней и небесами. «Но я видела своими глазами, как Кришна, который всегда был в контакте со Шри Ауробиндо, согласился войти в тело Ауробиндо. Это случилось 24 ноября".  

24 ноября 1926 стало датой официального основания Ашрама Шри Ауробиндо. В этот день Шри Ауробиндо передал Мирре руководство и попечительство над Ашрамом и представил её ученикам как «Мать», как аватара — воплощение Высочайшей Шакти. За время её руководства Ашрам вырос в огромную общину, численность которой к 1950 году достигла 1000 человек. В 1951 году Мать создала школу, которая позже получила название «Международный образовательный центр Шри Ауробиндо» (Sri Aurobindo International Centre of Education).

В 1968 году Мать основала Ауровиль, международный город, расположенный в 10 километрах от Пондичерри.

БУДДИЙСКИЙ ЛАМА ДАШИ-ДОРЖО  ИТИГЭ́ЛОВ

Это его фото при жизни, скорректировано автором панно из чёрно-белого.

(13 мая 1852 — 15 июня 1927) — бурятский религиозный деятель, глава буддистов Восточной Сибири в 1911—1917 годах. 15 июня 1927 года Итигэлов сел в позу лотоса, собрал учеников и дал им наставление: «Вы навестите и посмотрите моё тело через 75 лет». На основе сочинения Богдо Зонхавы «Дэмбэрэл Додба» он сделал всесторонний и качественный анализ Пустотности и достиг прямого постижения Пустоты — Великой реальности всех явлений. Он также создал фундаментальный труд по тибетской фармакологии «Жор».

 Говорили о нём, что мог левитировать, ходить сквозь стены и даже по воде.
 - Когда на Гусином озере в монастыре было восстание, мятеж, он по Гусиному озеру смог пройти пешком и успокоил это восстание.       Тело потеет, набирает в весе, у него мягкая, упругая кожа, сохранена подвижность пальцев рук и локтевых суставов, присутствуют глазные яблоки, внутренние органы целы… Оно выглядит как тело человека, умершего не более двенадцати часов назад. Температура тела Итигэлова в обычном состоянии колеблется от 18 до 23 градусов. Это не мумия и не мощи.  В апреле 2013 года  институт Итигэлова. посетил президент России В. В. Путин, который, по сообщениям СМИ, «дважды в духовном уединении общался с Нетленным».

На первой международной конференции «Глобальный феномен Хамбо Ламы Итигэлова и проблема бессмертия» в 2006 году профессор, академик РАЕН Большаков сообщил о результатах последних научных исследований. «Еще раз официально подтверждено, что спустя 80 лет после смерти Итигэлова все жизненные функции клеток его тела оставались активными, а ядра клеток — живыми и неповрежденными. Согласно сообщению академика РАН Курсакина учеными зафиксировано, что в теле Хамбо Ламы сохранилась кровь, правда, она из жидкой стала желеобразной.

Отмечалось, что за последнее время Итигэлов дважды открывал глаза. Врачи, которые наблюдает тело с 2002 года, определили пульсацию мозга. По их утверждению, у живых — мозговые полушария выдают 3-4 ритма в минуту, а у неподвижного Итигэлова — 1.  Девятого октября 2016 камера видеонаблюдения в Иволгинском дацане зафиксировала движение в Резиденции Хамбо ламы Итигэлова. На кадрах в 20:05 на полу, на ковре сидит мужчина в позе лотоса. Это 8метров от алтаря, где тело. Тот же план с прежнего ракурса, но спустя сутки – на полу уже никого нет. Удивляет и одежда: на кадрах с видеокамеры мужчина в чем-то сильно напоминающем камуфляж.

В определенные дни к нему выстраиваются длинные очереди, желающих прикоснуться к святыне. Там происходят чудесные исцеления и сбываются заветные желания. Главный буддийский монастырь нашей страны - Иволгинский дацан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ монастыре практикуют философию, медицину, астрологию и живопись. Люди, выходившие из храма, говорили, что из них вышло что-то нехорошее, а на душе стало спокойнее. Директор института Янжима Васильева уверяет, что чудес и случаев исцеления среди посетителей так много, что даже фиксировать их уже перестали.

Самовольно фотографировать или снимать на видео Итигэлова запрещено. И лучше не пробовать — целее будете. Однажды человек сделал это и продал фотографии — доподлинно известно, что нарушитель поплатился за это целым букетом болезней и семейными проблемами. Анатолий Чубайс в 2003 году побывал в дацане и, увидев тело Итигэлова, решил за счет средств РАО "ЕЭС" освободить монастырь на два года от платы за электричеств