Ша́мбала  — мифическая тайная подземная обитель высших существ в Тибете или иных окрестных регионах Азии, которая упоминается в нескольких древних текстах, в том числе в Калачакра-тантре.

Концепция Шамбалы первоначально была частью классического индуизма и связывалась в Махабхарате с местом рождения Калки, будущей аватары Вишну. Впоследствии концепция была привнесена и переосмыслена в Махаяне. В современной эзотерической традиции эта концепция впервые отражена Еленой Блаватской.

Идея Шамбалы была привнесена в современную эзотерическую традицию Еленой Блаватской и впоследствии развита представителями пост-теософии, такими как Чарлз Ледбитер, а в особенности Алисой Бейли и Николаем Рерихом^[2].

Так же как и Елена Блаватская, Елена Рерих говорила о связи с Шамбалой всех Великих учителей, которых она также называла Махатмами или Белыми Братьями.

      Самбхала — мифическая деревня (селение), упоминание о которой впервые появляется в «Махабхарате», древнеиндийском эпическом сказании, книге третьей Араньякапарве (Лесная книга) в главе 188 (188:90 — 91) «Сказания о беседах Маркандеи»:

«Час пробьет, и появится дважды рожденный по имени Калки Вишнуяшас, наделённый великою силой, умом и могуществом. Явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала и силою духа возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири. Этот царь, побеждающий дхармой, примет верховную власть и внесёт покой в мятущийся мир. Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дважды рожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов».

        Впоследствии это пророческое повествование мудреца Маркандеи заимствуется, дополняется и адаптируется применительно к буддистской философии некоторыми буддийскими школами. Здесь Самбхала уже Шамбала, и не просто селение, а уже чудесная страна, которой правит король Сучандра. Место нахождения Шамбалы переносится из ведической брахманической Индии в области, где не существует варново-кастовой системы деления, с которой, как известно, буддийскому учению не по пути, то есть в Тибет. Возможно, это поселение расположено в Семиречье ведийском, области исторически и традиционно связанной с появлением и распространением брахманизма.

     Первое упоминание о Шамбале в буддийских текстах встречается в Калачакра-тантре (X век н. э.), которая, как утверждают, сохранилась со времён царя Шамбалы Сучандры, получившего учение Калачакры от Будды Шакьямуни. По другой легенде, Шамбала была царством в Средней Азии. Её царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание. После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в IX веке царство Шамбалы сделалось невидимым для человеческих глаз, и только чистые сердцем могут найти к ней дорогу. Согласно легендам о Шамбале, при 25-м царе Шамбалы Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Джапо) произойдёт великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла. Поэтому на буддийских картинах (танках), посвящённых Шамбале, всегда изображена битва Ригден Джапо с врагами Учения. Причём эта битва символически означает победу мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом. После победы царя Шамбалы наступит новая эпоха духовно-нравственного и культурного рассвета. Цари Шамбалы, правившие и правящие в соответствии с учением Будды Шакьямуни (по преданию их 32), призваны сохранять Шамбалу до момента великой битвы её сил с полчищами зла.

       В указателе Тайной Доктрины Елены Блаватской Шамбала отождествлена с Белым островом, расположенным в Центральной Азии, или как «Священный остров в пустыне Гоби». Шамбала называется тем местом, где последние выжившие с Лемурии нашли своё прибежище^[2]. Именно в Шамбале, по мнению Елены Блаватской, будет рождён грядущий Мессия, которого в разных народах и религиях ожидают под разными именами — Калки Аватара Вишну, Майтрейя Будда, Сосиош, Мессия на белом коне, Христос.

Елена Блаватская, которая утверждала, что она находится в контакте с Великой Белой ложей гималайских адептов, упоминает Шамбалу в нескольких своих книгах, называя её центральным органом управления Великой Белой ложи и указывая, что Шамбала имеет физическое местоположение на Земле, но доступ туда может получить только достойный стремящийся.

В своих письмах Елена Рерих называла Шамбалу Твердыней великого знания и света, существующей «с незапамятных времён и стоящей на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий».

-------------------------------------------------

Теософия-это учение, основанное в Соединенных Штатах в конце 19 века. Она была основана преимущественно русской эмигранткой Еленой Блаватской. Это часть оккультистского потока западного эзотеризма, она опирается как на более старые европейские философии, такие как неоплатонизм, так и на азиатские религии, такие как индуизм и буддизм.

Согласно Блаватской, теософия учит, что существует древнее и скрытное братство духовных адептов, известных как Мастера, которые, хотя и встречаются по всему миру, сосредоточены в Тибете. Блаватская утверждает, что эти Мастера культивировали великую мудрость и сверхъестественные силы,

По словам Блаватской, к концу 19 века главная резиденция Махатм находилась в Гималайском царстве Тибета^. 

 Теософы считают, что именно они положили начало современному теософскому движению, распространяя свои учения через Блаватскую. Они верят, что эти Мастера пытаются возродить знания древней религии, когда-то найденной во всем мире и которая снова затмит существующие мировые религии. Тем не менее теософские группы не называют свою систему "религией". Теософия проповедует существование единого божественного Абсолюта. Она продвигает эманациониста космология, в которой Вселенная воспринимается как внешнее отражение этого Абсолюта. Теософия учит, что целью человеческой жизни является духовное освобождение, и утверждает, что человеческая душа претерпевает реинкарнацию после телесной смерти в соответствии с процессом кармы. Она пропагандирует ценности всеобщего братства и социального совершенствования, хотя и не устанавливает конкретных этических кодексов.

теософия "происходит главным образом из трудов" Блаватской, однако изменения и инновации также были произведены последующими теософами, такими как Энни Безант и Чарльз Ледбитер.

Блаватская утверждала, что эти теософские доктрины не были ее собственным изобретением, а были получены от братства скрытных духовных адептов, которых она называла "Мастерами" или "Махатмами".

Герман Шмихенв 1884 году изобразил двух Мастеров, с которыми Блаватская утверждала, что была в контакте, Кут Хуми (слева) и Мория (справа)

 Теософы также считают Кут Хуми одним из членов Духовной иерархии, которая направляет развитие человеческой расы этой планеты к более высокому уровню сознания^[5].

Согласно представлениям теософов, Кут Хуми принадлежит к группе высокоразвитых людей, известной как Великое Белое Братство^{[5][6][K 2][K 3]}. Кут Хуми известен также как Махатма и считается Учителем Второго Луча^[2][10].

Также А. Бейли писала, что впервые увидела Кут Хуми 30 июня 1895 года. Бейли утверждала, что он появился перед нею, как мужчина не европейской национальности в тюрбане, но одетый в европейский костюм^[32][33]. Согласно сведениям, содержащимся в книгах Чарлза Ледбитера и Алисы Бейли, Кут Хуми считается Учителем «Второго Луча Мудрости».^[10][3

Ч. Ледбитер в 1925 году писал о внешности Кут Хуми, о ложбине в Тибете^{[K 17]}, где находится дом Учителя, и немного о доме:

Учитель Кут Хуми носит тело кашмирского брахмана, и цвет кожи его так же светел, как у обыкновенного англичанина. И у него волнистые волосы, а глаза его голубые и полные радости и любви. Волосы и борода у него каштановые, а когда попадает на них солнце, они блестят золотыми искорками. Его лицо довольно трудно описать, потому что улыбка постоянно меняет его выражение; нос его изящен, а большие глаза удивительно живого голубого цвета^[40]

По словам Ледбитера, Учителя М. и К. Х. занимают дома на противоположных сторонах узкой ложбины, склоны которой покрыты соснами, а на дне протекает маленький ручей. Время от времени Учитель К. Х. выезжает верхом на лошади, а когда у них есть совместная работа, его сопровождает Учитель М., который всегда ездит на белом коне. Учитель К. Х. регулярно посещает некоторые монастыри. Поездки по делам являются как будто его главным физическим упражнением, но иногда он встречается с Учителем Д. К., живущим невдалеке.^[41]

Библиотека в доме К. Х. — это большая комната, содержащая тысячи томов. Многие из них — современные европейские произведения. Наверху же — открытые полки для манускриптов. Учитель — подготовленный лингвист и, «помимо большой английской учёности», основательно знает французский и немецкий языки. В библиотеке есть пишущая машинка, подаренная одним из учеников.^[42]

Последние годы жизни кашмирский брамин провел в монастыре Шигадзе, Тибет. Работа Кутхуми – это двенадцать писем учителя к своим ученикам

Ч. Ледбитер писал, что в сравнительно недавние времена многие из махатм были известными историческими персонажами. Например, К. Х. появлялся в Европе как философ Пифагор^[2]. До этого он был египетским жрецом Сартоном, а ещё в одном рождении — главным жрецом храма в Агаде, в Малой Азии, где был «убит варварами, напавшими с холмов». Тогда он «вернул жизнь телу утонувшего рыбака, и в этом теле отправился в Персию, где оказал значительную помощь последнему из Зороастров в основании современной формы маздеанской религии». Позднее он был фламином — жрецом Юпитера в Риме, а ещё позже Нагарджуной, великим буддийским философом. Ледбитер утверждает, что почти всегда К. Х. был или жрецом, или учителем.^[4

А. Синнетт писал, что К. Х. телепортировал брошь м-с Синнетт из их дома внутрь подушки, которую они захватили с собой на прогулку в окрестностях Симлы.

Елена Блаватская писала А. П. Синнету о том, как К. Х. в течение двух месяцев передавал ей своё знание английского языка, ежедневно прикладывая на несколько секунд руку к её лбу^[46]. Ч. Ледбитер писал, как он наблюдал в Лондоне материализацию письма К. Х. в руке Блаватской^{[K 19]}. Он также описал, как Блаватская получила письмо от К. Х. в вагоне идущего поезда^{[K 20]}. Из этого письма Ледбитер понял, что К. Х. был невидимым свидетелем их разговора^{[49][K 21]}. Ч. Ледбитер писал, что К. Х. помог ему в Лондоне уклониться от огромной трубы, упавшей перед ним на тротуар (сам К. Х. в это время в Лондоне не присутствовал)^[51]. Анни Безант сообщила об оккультном восстановлении разбитого блюдца, которое было сопровождено пояснительной запиской К. Х., материализовавшейся одновременно с «ремонтом» предмета^[52]. Л. Халловэй писала, что К. Х. «помогал» Герману Шмихену в работе над своим портретом, о чём художник, похоже, не подозревал.

Сенкевич «…На расстоянии броска камня от старого ламаистского монастыря стоит древняя башня… Именно там сейчас покоится ваш безжизненный друг (К. Х.)…

Учение Вознесённых Владык

Учение Вознесённых Владык ведет свои корни из теософии, а «Вознесенные Владыки» — это те, кого теософы называют «Учителями Мудрости», веря в их существование^[6][7]. Учение зародилось в 1930 году, когда Гай Баллард  (англ.)рус., по его утверждению, неожиданно встретился на горе Шаста с человеком, представившимся ему графом Сен-Жерменом, одним из Учителей, которые были представлены миру теософией после ухода Елены Блаватской^[6]. Как утверждал Баллард, Сен-Жермен сообщил ему, что принадлежит Братству Вознесенных Владык, которое среди других также включает Иисуса, Будду, Майтрейю и Эль Морию. Учения, переданные Сен-Жерменом Балларду, стали основой религиозного движения Я ЕСМЬ  (англ.)рус.^[6]. Они были изданы Баллардом под псевдонимом Годфри Рэй Кинг в таких работах, как «Открытые тайны», «Магическое присутствие» и «Беседы о Я ЕСМЬ»

Считается, что Эль Мория играл важную роль и в других организациях, связанных с Учением Вознесенных Владык (в котором Эль Мория известен также как «Чохан Первого Луча»), основанным на работах Балларда. Джеральдин Иносэнт (Geraldine Innocente), основавшая «Мост К Свободе» (The Bridge to Freedom), утверждала, что получала послания от Эль Мории^[29] (первоначально они публиковались от имени Томаса Принца — Thomas Printz); Марк Профет  (англ.)рус. и Элизабет Профет заявляли, что Эль Мория призвал их основать «Саммит Лайтхаус» (The Summit Lighthouse).

Утверждается, что они достигли сверхдлинной продолжительности жизни и приобрели сверхъестественные способности, включая ясновидение и способность мгновенно проецировать свою душу из своего тела в любое другое место. Это силы, которых они якобы достигли благодаря многолетним тренировкам.

Считается, что Мастера хранят древние духовные знания мира и представляют Великое Белое Братство, которое наблюдает за человечеством и направляет его эволюцию.

    Среди тех, кого первые теософы утверждали, как хозяева библейских персонажей, например, Авраама, Моисея, Соломонаи Иисуса, азиатские религиозные деятели, такие как Гаутама Будда, Конфуцийи Лао-Цзы, и современных людей, как Якоб Беме, Калиостро Алессандро, и Франц Месмер. тем не менее, большинство выдающихся мастеров, чтобы появиться в теософской литературе Кут Хуми (Кутхуми иногда пишется) и Мория, с которыми Блаватская утверждала, что была в контакте.

 Согласно теософской вере, Мастера приближаются к тем, кого считают достойными вступить в ученичество. Затем ученик должен был пройти несколько лет испытательного срока, в течение которого он должен был жить жизнью физической чистоты, оставаясь целомудренным, равнодушным к физической роскоши. Наиболее важные портреты Мастеров были созданы в 1884 году Германом Шмихеном.  Изображения Мории и Кут Хуми , созданные Шмихеном, получили "полуканонический статус" в теософском сообществе,^[43] рассматриваясь скорее как священные объекты, чем просто декоративные изображения.^[44]

Идея братства тайных адептов имела длинную родословную, простирающуюся за несколько веков до основания теософии; такие идеи можно найти в работах Розенкрейцерови были популяризированы в художественной литературе Эдварда Бульвер-Литтона^[46]. Идея передачи сообщений медиуму через духовно продвинутых существ также была популяризирована во время основания Теософии через спиритуалистическое движение.

Древняя религия мудрости

Согласно учению Блаватской, многие мировые религии берут свое начало в универсальной древней религии, "тайной доктрине", которая была известна Платону и ранним индуистским мудрецам и которая продолжает лежать в основе каждой религии.^[47] Она продвигала идею о том, что древние общества демонстрировали единство науки и религии, которое человечество с тех пор утратило, а их достижения и знания намного превосходили то, что думают о них современные ученые. Блаватская также учила, что тайное братство сохраняло эту древнюю религию мудрости на протяжении веков, и что члены этого братства держат ключ к пониманию чудес, загробной жизни и психических явлений, и что, кроме того, эти адепты сами обладают паранормальными способностями.^[49]

Она заявила, что эта древняя религия будет возрождена и распространена по всему человечеству в будущем, заменив доминирующие мировые религии, такие как христианство, ислам, буддизм и индуизм. Теософия, как правило, подчеркивала важность древних текстов по сравнению с популярными ритуалами и обычаями, найденными в различных религиозных традициях.^[6

Согласно учению Блаватской, каждая солнечная система во вселенной является выражением того, что называется "Логосом" или "Солнечным Божеством". Ниже этого Солнечного Божества находятся семь служителей или планетарных духов, причем каждое из этих небесных существ контролирует эволюцию на определенной планете.^[54] В "Тайной доктрине" Блаватская утверждала, что каждая планета имеет семеричную конституцию, известную как "Планетарные цепи"; они состоят не только из физического шара, но и из двух астральных тел, двух ментальных тел и двух духовных тел, перекрывающихся в одном и том же пространстве.^[55] Согласно Блаватской, эволюция происходит по нисходящей и восходящей дугам, от первого духовного шара к первому ментальному шару, затем от первого астрального шара к первому физическому шару и далее оттуда.^[56] Она утверждала, что существуют различные уровни эволюции, от минерального к растительному, животному, человеческому, а затем к сверхчеловеческому или духовному.^[56] Различные уровни эволюции происходят в последовательном порядке на каждой планете; таким образом, когда эволюция минералов заканчивается на первой планете и она переходит к эволюции растений, тогда эволюция минералов начинается на второй планете.^[56]

Теософия учит, что человеческая эволюция связана с этой планетарной и более широкой космической эволюцией.^[57] В "Тайной доктрине" Блаватская отстаивала идею семи "коренных рас", каждая из которых была разделена на семь Подрас.^[ В космогонии Блаватской первая Коренная Раса была создана из чистого духа и жила на континенте, известном как "Нетленная Священная Земля". Вторая Коренная раса, известная как гипербореи, также была сформирована из чистого духа и жила на земле вблизи Северного полюса, которая тогда имела мягкий климат.^[59] Третий жил на континенте Лемурия, который, как утверждала Блаватская, сохранился сегодня как Австралия и Рапа-Нуи.^[60] Блаватская утверждала, что во время четвертого круга Земли высшие существа спустились на планету, с началом развития человеческих физических тел и разделением полов.^[61] В этот момент появилась четвертая Коренная Раса, живущая на континенте Атлантида; у них были физические тела, но также психические силы и передовые технологии. 

Она утверждала, что некоторые атланты были гигантами и построили такие древние памятники, как Стоунхендж в южной Англии они также спаривались с "самками животных", в результате чего появились гориллы и шимпанзе Атланты были декадентами и злоупотребляли своей властью и знаниями, поэтому Атлантида погрузилась в море, хотя различные атланты спаслись и создали новые общества в Египте и Америке.

Пятой коренной расой, которая появилась, были арийцы, и была найдена по всему миру в то время, когда она писала.^[61] Она верила, что пятая Раса придет на смену шестой, которая будет ознаменована приходом Майтрейи, фигуры из буддийской мифологии Махаяны.Она также верила, что человечество в конечном итоге разовьется в последнюю, седьмую Коренную расу. При этом она заявила, что человечество достигнет конца своего эволюционного цикла и жизнь уйдет с Земли.

Блаватская учила, что Господь Майтрейя-фигура, которую она заимствовала из буддийской мифологии-придет на Землю как мессианская фигура.^[65] Ее идеи по этому поводу были расширены Безантом и Ледбитером. Они утверждали, что Майтрейя ранее воплотился на Земле как Кришна, фигура из индуистской мифологии.^[65] Они также утверждали, что он вошел в Иисуса из Назарета во время крещения последнего, и что отныне Майтрейя будет известен как" Христос".Безант и Ледбитер утверждали, что Майтрейя снова придет на Землю, проявившись через индийского мальчика по имени Джидду Кришнамурти, которого Ледбитер встретил, играя на пляже в Адьяре в 1909 году^[65]. Введение веры Кришнамурти в теософию было идентифицировано как тысячелетний элемент.

Согласно теософии, целью человеческой жизни является духовное освобождение души. Человеческий индивид описывается как "Эго" или "Монада" и считается исходящим от Солнечного Божества, к которому он также в конечном итоге вернется. Человеческое существо представлено как состоящее из семи частей, действующих на трех отдельных планах бытия.^[68] Как представлено Синнеттом и часто повторяется в теософской литературе, этими семью частями являются Тело (Рупа), Жизненная сила (Прана-Джива), Астральное Тело (Линга Шарира), Животная Душа (Кама-Рупа), Человеческая Душа (Манас), Духовная Душа (Буддхи) и Дух (Атма).^[57] Согласно теософскому учению ,именно последние три из этих компонентов бессмертны, в то время как другие аспекты погибают после телесной смерти.^{Теософия} учит, что Духовная Душа и Дух не находятся в человеческом теле вместе с другими компонентами, но что они связаны с ним через Человеческую Душу.

В "Голосе Безмолвия" Блаватская учила, что внутри каждого отдельного человека есть вечная, божественная грань, которую она называла "Мастер", "нетварный", "внутренний Бог" и "высшее я". Она продвигала идею о том, что объединение с этим "высшим я" приводит к мудрости. В той же книге она сравнила прогресс человеческой души с переходом через три зала; первый был невежеством, которое является состоянием души до того, как она осознает необходимость объединения со своим высшим "я". Второй-это Зал обучения, в котором индивид осознает другие аспекты человеческой жизни, но отвлекается на интерес к психическим силам. Третий-это Зал Мудрости, в котором совершается единение с высшим "я"; за ним следует Долина Блаженства. В этот момент человеческая душа может слиться Воедино.

Блаватская учила, что после смерти тела астральное тело некоторое время пребывает в состоянии, называемом кама-лока, которое она сравнивала с лимбо, а затем также умирает.^[74] в соответствии с этой верой, человек затем приходит в свое ментальное тело в царстве под названием Катманду, который она по сравнению с небес или рая.^[74] Блаватская учила, что душа осталась в Катманду за 1000 до 1500 лет, хотя теософ Чарльз Уэбстер Ледбитер утверждал, что это было только 200.^[

Безант и Ледбитер утверждали, что могут исследовать прошлые жизни людей, читая летопись акаши, эфирное хранилище всех знаний Вселенной.^[79] Они, например, утверждали, что достигли знания о своих прошлых жизнях как обезьяноподобные существа, живущие на Луне, где они служили домашними животными "Лунному человеку" (предыдущему воплощению Мастера Мории), его жене (Кут Хуми) и их ребенку (Господу Майтрейе). Когда на них напали "дикари" и животные, "похожие на мохнатых ящериц и крокодилов", Безант пожертвовала собой, чтобы спасти Морью, и для этого совершила кармический эволюционный скачок, чтобы стать человеком в своем следующем воплощении.^[

Ледбитер отправился в Адьяр, где он встретил молодого мальчика, живущего там, Джидду Кришнамурти, и объявил его следующим воплощением фигуры, называемой Мировым Учителем. Впоследствии он взял под свой контроль обучение мальчика в течение двух лет.Вместе с Безант Ледбитер основал группу, известную как Орден Звезды на Востоке, чтобы продвигать идею Кришнамурти как Мирового Учителя.

В 1980 году Кэмпбелл отметил, что продажи теософских книг были рекордными.^[88]

В течение своего первого столетия теософия утвердилась как международное движение.^[137] Кэмпбелл считал, что с момента своего основания и до 1980 года теософия приобрела десятки тысяч приверженцев. Он отметил, что в этом последнем году насчитывалось около 35 000 членов Адьярского общества (9000 из которых были в Индии), около 5500 членов Теософского общества в Америке, около 1500 членов Международного теософского общества (Пасадена)иоколо 1200 членов Объединенной ложи теософии^[139]. Членство в Теософском обществе достигло своего наивысшего пика в 1928 году, когда оно насчитывало 45 000 членов.^[Ложа HPB в Окленде, Новая Зеландия, была одной из крупнейших в мире, насчитывая более 500 членов в 1949 году

Кэмпбелл также отметил, что теософия привлекала образованных азиатов, и особенно индийцев, потому что она определяла Азию как центральную часть универсальной древней религии и позволяла азиатам сохранять традиционные религиозные верования и практики в современных рамках.

Теософское общество оказало значительное влияние на религию, политику, культуру и общество.^[145] В западном мире это была главная сила для внедрения азиатских религиозных идей

Подходя к азиатской религии с уважением и серьезно относясь к ее религиозным убеждениям, Блаватская и Олкотт оказали влияние на южноазиатское общество.В Индии он сыграл важную роль в индийском движении за независимость и в буддийском возрождении. Лидер индийской независимости Махатма Ганди проявил большой интерес к индуистской культуре после того, как два теософа дали ему копию Бхагавад-гиты.^[148] Наряду с поддержкой индейского самоуправления, Безант также поддерживала самоуправление Шотландии, Уэльса и Ирландии.^[

Среди выдающихся ученых, принадлежавших к Теософскому обществу, были изобретатель Томас Эдисон

Учредители впоследствии многие новые религиозные движения были вовлечены в теософии.^[160] многие эзотерические группы — такие, как Алиса Бейли школа Арканов и Рудольфа Штайнерас антропософия — это "напрямую зависимы" от теософии.^[145] хотя он откололся от теософии, когда отказ от Ледбитер утверждает, что он был в мире учителя, Кришнамурти продолжал выставлять Теософского влияний в его более поздних учений.^[161] В 1923 году бывший теософ, англо-американка Элис Бейли, основала Тайную школу, которая также опиралась на утверждения о контакте с Вознесенными Мастерами.^[162]

"В Абсолюте существует совершенное равновесие всех противоположностей и интеграция всех принципов, которые своей дифференциацией обеспечивают инструменты для управления механизмом проявленной системы. Первичная дифференциация Высшей Реальности приводит к появлению двух Реальностей, полярных по своей природе и называемых в индуистской философии Шивой и Шакти, а в Тайной доктрине-принципом Отца-Матери.^[37] Шива-это корень сознания, а Шакти-корень силы: все проявления сознанияони происходят от Шивы, а силы-от Шакти"^[38].

Согласно индуистской философии, сознание Шивы служит хранилищем, в котором вселенная находится на стадии пралайи. После каждого периода проявления космос, или солнечная система, "переходит в Его Сознание", в соответствии с вечным чередованием фазы проявления (Шришти) и фазы покоя, которая "присуща Абсолюту". Это состояние "прекрасно" описано, по мнению Таймни, в первой строфе Космогенеза в "Тайной доктрине"^[40]. Таким образом, вселенная в состоянии пралайи находится в сознании Шивы. На самом деле она "все время находится в Его Сознании", и изменения, связанные с проявлением и пралайей, можно рассматривать как затрагивающие "только периферию Его Сознания"

Логос солнечной системы создает в "Божественном Разуме" мыслеформу, которая становится основой для построения Его системы. Taimni утверждал, что этот "аспект Логоса соответствует" не-я "называется Брахма, или третьего Логоса" в теософии.^{[Примечание 11]} но мир задуман таким образом, не может стать, по мнению Taimni, независимый, без анимированные логотипы, как "картинка в сознании художника не может оставаться без художник одушевляющий его внимания". Сотворенный мир, оживленный Логосом, называется Вишну"внутренняя жизнь, или Второй Логос" в теософии. "Это соответствует аспекту Ананды, который является принципом связи между Сат и Чит или Я и Не-Я", - писал Таймни. Но этот процесс мыслеобразования, происходящий в сознании, а не в материи, никоим образом не затрагивает Самого "Логоса". Он "остается таким, каким был", хотя Он поддерживает и пронизывает проявленную солнечную систему, которую Он контролирует. "Создав этот мир и одушевив его, я остаюсь",-говорит Шри Кришна в "Бхагавад-гите" .

 Таким образом, аспект Логоса, который сохраняет "незатронутым и независимым" мир, который Он создал, "называется Махешей, или первым Логосом" в теософии. Таймни объяснил: "Это Трансцендентный Аспект, как Вишну-Имманентный Аспект, а Брахма-Заключенный Аспект Божественности, если я могу использовать такой термин. Первое относится к чистому Сознанию, второе-к Жизни, третье-к Форме"

Теософы использовали общую для индуизма и буддизма концепцию реинкарнации для обоснования единого эзотерического ядра этих религий. Таким образом, для А. П. Синнетта, автора эзотерического буддизма, Гаутама Будда-это просто один из ряда махатм, которые "появлялись на протяжении веков". Согласно Теософии, "его следующим воплощением", произошедшим через шестьдесят лет после его смерти, стал Шанкара "великий философ Веданты". Синнетт не отрицал, что "непосвященный" исследователь будет настаивать на дате рождения Шанкары через "тысячу лет после смерти Будды", а также отметит крайнюю "антипатию" Шанкары к буддизму. И все же он писал, что Будда появился как Шанкара "чтобы заполнить некоторые пробелы и исправить некоторые ошибки в своем собственном предыдущем учении"^[

Штукрад отмечается, что волна солидарности, охватившая теософов в Индии, имела мощные "политические последствия". Он писал, цитируя книгу Крэнстона, что, по мнению профессора Радхакришнана, философа и президента Индии, теософы "оказали большую услугу", защищая индуистские "ценности и идеи"; "влияние теософского движения на индийское общество в целом неисчислимо"

Бевир писал, что в Индии теософия "стала неотъемлемой частью более широкого движения неоиндуизма", которое дало индийским националистам "легитимирующую идеологию, вновь обретенную уверенность и опыт организации". Он утверждал Блаватскую, как Даянанда Сарасвати, Свами Вивеканандаи Шри Ауробиндо"восхвалял индуистскую традицию", одновременно призывая к освобождению от пережитков прошлого. Теософская пропаганда индуизма способствовала "идеализации золотого века в истории Индии". Теософы рассматривали традиционное индийское общество как носителя "идеальной религии и этики

Религиозный либерализм в индуизме стал возможен благодаря господствовавшим в южноазиатской традиции антидогматическим установкам, согласно которым "высшая истина не может быть адекватно выражена словами". Таким образом, каждый индус имеет право свободно выбирать свое божество и путь к "высшей истине". В 1995 году Верховный суд Индии юридически зарегистрировал толерантность к иной религиозной позиции, признание многообразия путей к "освобождению" и равные права верующего в "священные образы" и любого, кто отрицает такие образы, а также "непривязанность к определенной философской системе" в рамках теософии.

Проф. Юлия Шабанова, ссылаясь на постановления Генерального совета Теософского общества Адьяр, писал, что, поскольку члены Общества могут быть приверженцами любой религии, не отказываясь от своих догм и доктрин, нет ни одного учения или мнения, откуда бы оно ни исходило, которое каким-либо образом связывало бы члена Общества и которое он не мог бы "свободно принять или отвергнуть". Признание “трех целей Общества” является единственным условием членства, поэтому "ни учитель, ни автор, начиная с самой Блаватской" не имеет никакого приоритета для своего учения или мнения. Каждый теософ имеет право присоединиться к любой школе мысли по своему выбору, но он не имеет права навязывать свой выбор другим. "Суждения или убеждения не дают права на привилегии" и не могут быть причиной наказания.

Теософская эмблема

По словам Штукрада, при создании официальной эмблемы Теософского общества некоторые элементы, в том числе свастика, были скопированы "с личной печати мадам Блаватской". "В Индии свастика продолжает оставаться наиболее широко используемым благоприятным символом индусов, джайнов и буддистов".^[74]

Эмблема увенчана индуистским священным словом "Ом", написанным на санскрите. В индуизме "Ом", представляющее единство атмана и Брахмана, отождествляется со "всей вселенной и ее модификациями", включая временные, то есть прошлые, настоящиеи будущее.

Ниже написан девиз Теософского общества "Нет религии выше истины". 

Хаммер писал, что теософское учение о чакрах является частью "специфической религиозной" системы, включающей в себя западную научно-техническую риторику. Здесь чакры рассматриваются как "энергетические вихри" в тонких телах, и этот взгляд расходится с индийскими традициями, где "чакры воспринимаются как центры жизненной силы", к которым не могут быть применены современные научные понятия, такие как "энергия

Вудрофф писал, что индуист, практикующий любую форму "духовной йоги", обычно, в отличие от теософов,^{[примечание 22]} делает это "не из-за любопытного интереса к оккультизму или желания получить "астральный" или подобный опыт". Его отношение к этому делу является исключительно "религиозным, основанным на твердой вере в Брахман" и на желании соединиться "с Ним", чтобы получить "Освобождение".^[88] 

Профессор Мирча Элиаде писал, что все чакры, всегда изображаемые в виде лотосов, содержат буквы санскритского алфавита, а также религиозные символы индуизма.Вудрофф отмечал, что, по мнению Ледбитера, при пробуждении пятого центра йог "слышит голоса", но, согласно Шат-чакра-нирупане, "звук Шабда-брахмана" слышен в четвертом центре.

Теософические учения заимствовали некоторые понятия и термины из буддизма. Некоторые теософы, такие как Елена Блаватская, Елена Рерих и Генри Стил Олкотт, также стали буддистами. Генри Стил Олкотт помог сформировать дизайн буддийского флага. Тибетский буддизм сначала был популяризирован на Западе в основном теософами,

Блаватская иногда сравнивала теософию с буддизмом Махаяны.

.Олкотт и Блаватская (она получила гражданство США ранее) были первыми американцами, которые были обращены в буддизм в традиционном смысле.